The Matrix

映画《マトリックス》（1999）とシミュラシオン

映画《マトリックス》（1999）

　ジャン・ボードリヤールの「シミュラークルとシミュラシオン」（1981）は、現代の大衆文化が作り出した原型の終末について語っている。ボードリヤールは、原型からイメージが作られるのとは別に、イメージがイメージを作り上げている地点に注目した。イメージから新たなイメージが作られ、イメージが原形を要しないとき、真実は消えて、派生実在だけが再生産されるようになる。このようなイメージの自ら再生産する状態を、ボードリヤールはシミュルラシオンと規定した。また、ボードリヤールは、大衆文化の本質はこのような派生実在が自ら自家生産することによって、その中で真実は消えるものと見た。

　彼は、最初に現代の消費社会を分析するため、シミュラークルとシミュルラシオンという概念を使用した。ここで述べているシミュラークルは神の塑像や画像(畵像)、あるいは表象は、イメージ一般を指す言葉として使われている。

ボードリヤールはシミュラークルを自分の本で、シミュラークルを記号とほぼ同じ意味で使用している。ボードリヤールの事物に対する記号論的な事故はマルクス(Marx)の価値論に対する批判から始まる。マルクスは、事物が使用価値と交換価値の二つの側面を内包していると考えていたが、ボードリヤールは、事物にはマルクスが仮定した使用価値と交換価値、この二つの概念だけでは還元が不可能な、象徴価値が存在すると考えた。

　たとえば、特定の商品には単にその商品そのものの効用と交換の際の価値だけでなく、結婚指輪のように指輪という商品に特定の意味が付与される恐れもあり、ひいてはその物事を有していること自体が身分の象徴と代替されかねないというのだ。消費社会で、人はこのように記号化されたものを消費しており、そのためこのような記号は現実に代替され、現実はシミュラークルとなるわけだ。このような過程を通じて、現代は実際に存在する事物を媒介に取引や消費をするのではなく、事物が持って互いに異なる記号価値の存在、つまりシミュラークルに代替された記号を消費しており、こうしたシミュラークルの消費社会を指してシミュルラシオン社会と定義した。ボードリヤールによると、シミュルラシオン社会は事物に対応する現実が存在せず、シミュラークルが現実となった世界であり、したがって事物は、もともとそれが存在していたことなのかどうかではなく、シミュラークルを生産するコード化された記号と数字にその起源を置く。

　このシミュルラシオンという概念は、現代の全般にかけて行われている技術的土台でもある。例として、現代の自動車企業は自動車の衝突試験の際、存在する物体をまとめて壁にぶつかってその歪んだ程度を測定する作業を実際にしなくてもコンピューターでデジタル記号の組み合わせ、自動車の形状をモデリングすることで、実際の自動車を記号で代替してテストして見られる技術を持っている。このような作業を繰り返しパソコンで計算し、実際にどのように存在する自動車がゆがんでしまったのかを予測することができる。ここで重要な問題は、いったんシミュレーションされた自動車はそれが実際に存在しないとしても、シミュレーション世界の中では何の問題にならない。 シミュレーションで自動車は、記号化された存在であるからだ。

　また、シミュルラシオンの例として、ボードリヤールは精神分析学での無意識を挙げた。精神分析学の場合、どのような行為の分析として無意識を指摘することを、ボードリヤールはシミュルラシオンを形成する地点だと分析した。行為の根拠として、無意識をあげるとしたら、その無意識はどこで生成されるか。無意識状態を知るというのは不可能だ。なぜなら、無意識は認知された瞬間、無意識ではなくなるためだ。認知できない領域に無意識、または最も強力な行為分析の枠組みとしての無意識は、その根源(無意識の原型)に到達することを拒否することで、一つのシミュルラシオンを完成している:行為-無意識-行為-無意識-行為…つまり、行為をすることで、無意識というイメージを作り出し、無意識というイメージは同時に行為を再定義する。

　ジャン・ボードリヤールは、私たちが生きている現実を実際の世界がなく、仮想世界、つまり、シミュラークルされた世界だと定義する。現代は、情報がマスメディアを通じて集められたりまたもや分散される砂のような情報社会だ。加工したイメージをあらたな商品として売買する架空のイメージ時代でもある。テレビ、新聞、インターネットなどのメディアを通じて聞く事件と情報が本当か嘘か、現実か仮想なのか区別するのは難しい。

権力の恐怖は実在起きなかった事件をシミュルラシオンの製作物として再現する。あたかも現実のように生き生きと見せかけ、不安を醸成し戦略的な精神的作戦をおこなう。実在した不利なことは、他の所にとんでもない事件を作りしばしば騒ぎ立てるメディアを利用し、人の関心を外に連れ出す。

　たとえば、宇宙船アポロ11号の月面着陸といっだ人類の偉大な業績が実際には起きてないが、宇宙船の月面着陸を現在の時間と実際的な場所に合わせて徹底的に飾られたシナリオで、まるで現実のことのようにTV画面で全世界に生中継されたと仮定してみよう。人々は捏造されたその仮想をそのまま信じるしかない。誰がそれがにせ物だと疑念を抱くだろうか。

　イメージは、派生実在(物の本源から分かれた実在)として実際には存在しない。イメージは複製され、またコピーされ、原本の意味が消えることになる。新たに複製されたイメージは記号になって原本を無価値にさせる影響力を持つ。純粋なシミュラークル(pure simulacre)は、実際よりもっと実際的だ。

　つまり、現代の社会は、シミュラークルのイメージと記号に囲まれた映画《マトリックス》と同じ仮想世界とほぼ変わらないと言える。構造のなかに疎通の記号といった数多くの連結コードが差し込まれていても、コンピューターのように初期化という命令語を入れれば、保存されていたプログラムやファイルが消え、白紙状態になるような真実と実在が無意味な砂漠世界である。[ソン・ヒョン 2012：14]

　人は、システムと構造の中で健全に飼育されているようシミュラークルの動物たちで、コピーされたファイルやフォルダのように保存された群衆に過ぎず、群衆は体系の中で、あちらこちらに注がれている激しいの塊に調整される恐れがある大衆の塊に過ぎない。

　映画《マトリックス》で、監督であるウォシャウスキー兄弟は、ジャン・ボードリヤールの<シミュルラシオン>を基盤として撮影している。映画《マトリックス》のストーリーラインは、日本アニメーションとキリスト教的メタファーで、そして様々な情報技術の混合され、またそのようなそれぞれの哲学は、ポストモダニズムとして見られる。

　また映画《マトリックス》第一弾で、マトリックスの中の世界はシミュルラシオン社会を代弁する。映画を目にする我々の立場では簡単にマトリックスの中の世界が実際に存在している現実の世界の物質が一対一で対応される完璧な社会に認識することができる。しかし、映画でマトリックスの中に閉じ込められている人たちの立場を考てみよう。果たしてどこまでが実在し存在した物体を記号化したのか。私が食べるステーキは果たして実際に存在することだったのか。実際に対応されるステーキという食べ物は存在しないのに、単に象徴的な記号を通じて生み出した虚構ではないだろうか。

　ボードリヤールが認識した現代の消費社会のコードは、このような意味でそのまま《マトリックス》という映画に溶け込んでいる。《マトリックス》の前編で、ハッカーたちがする雑談はそのまま無視するには重要な概念が含まれている。ドッジャーがそのうち一番年齢が若いマウスというハッカーに、与えられたスープのようにできた食べ物を食べながら「テイスティーホイット」の味について長たらしく説明する。自分はテイスティーホイット自分はテイスティーホイットという食べ物を食べたいと思うが、果してそれが実際に存在するか、もしくは存在するなら、その味が実際に存在するその物の味であるかについてどうやって知ることができるのかという質問を投げる。私たちがおいしいと思ったテイスティーホイットという料理が事実は機械が見当で作られた記号体系であるだけではないかという、多少荒唐無稽な話をする。

　このシーンで、彼らがマトリックスの土台となるボードリヤールのシミュルラシオンについて、本質的な内容を言及している場面と見ることができる。

　このような実在する事物と記号との一対一対応の破棄は映画をめぐっているマトリックス世界の全般的な特徴だ。ネオ(Neo)がエージェント・スミス(Agent Smith)の要求に反抗すると、口が詰まったり、虫のような追跡装置がへそに入ったりすることは、現実に一対一で対応できない仮想的な世界の特性である。

　マトリックス中の大半の人たちは、このようなデジタル記号の組み合わせを意識しなくていく。ここでマトリックスシステムの一方性も表れている。ボードリヤールによると、システムは、被システムである人間を統制するため、シミュラークルを生産できるが、逆に人間でシステムに回答するのは禁ずるようになっている。これはボードリヤールが<大衆媒体のレクイエム>で明らかにした大衆媒体の回答可能性という概念であり、社会体系や権力体制を象徴するシステムは、このような応答不可能性を利用して体制を維持するということだ。

　マトリックスは、私たちが認識する真実のすべてを含む虚構的空間だ。[ソン・ヒョン 2012：17]

「心の刑務所に閉じ込められているにも、そのような事実を認識できない、だから、当然その刑務所から脱出しようとする衝動さえ感じることができない状況だろう。しかし、そういう心の監獄に閉じ込められた人が、そもそもどのやって自分が自由かどうかどうかを認識することができるのか」

映画《マトリックス》、1999年

　私たちが住んでいる現実、我々が認識する真実、さらに、我々自身の存在について考えざるおえない。このようなやり方で人生をアプローチするなら、現実的にやれることはは何もない。しかし、このような懐疑論者たちに人生は、快楽ではなくその意味を目標に据えている。意味のある人生を生きるため、彼らは人生そのものの本質を暴いてみようということだ。

　絶えず質問をして彼らが追求していく結論さえ真理とは全く異なる結論になるかもしれない。しかし重要なのは、彼らの掲げる理論や結論がなく、その過程そのものにいると考える。どうせ我々の知識には限界があるしかない。人は人の身体と感覚に拘束されている。

　理性的に絶えず質問しても答えが出ない、説明が不可能な不思議な現象があれば、上記のように、私たちが心の監獄に閉じ込められている場合、真の真理は私たちが想像したり、予測することができるないものであることが明らかであるためだ。

もし、人間が永遠に真理に到達することはできないまでも、疑って質問する哲学的姿勢は少なくとも、理性的動物と称してなる人間としての役割をするということから大きな意味があると思う。故に、人生の快楽ではないほかの意味を追求する哲学者たちにとってはこの考察自体が生きることになるのだ。